[소학집주(小學集註) 가언(嘉言) 광경신(廣敬身) 5-68] 이천 선생의 경계하는 말

伊川先生曰, 顔淵問克己復禮之目.(이천선생왈 안연문극기복례지목) 孔子曰, 非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動.(공자왈 비례물시 비례물청 비례물언 비례물동)

이천 선생이 말하길(伊川先生曰), 안연이(顔淵) 극기복례의 조목을 물었다(問克己復禮之目).

공자가 말하길(孔子曰), 예가 아니면(非禮) 보지 말고(勿視), 예가 아니면 듣지 말고(非禮勿聽), 예가 아니면 말하지 말고(非禮勿言), 예가 아니면 움직이지 말아라(非禮勿動)라고 했다. 

[集說] 朱子曰克, 勝也, 己, 謂身之私欲也. 復, 反也, 禮者, 天理之節文也. 目, 條件也. 非禮者, 己之私也. 勿者, 禁止之辭, 是, 人心之所以爲主而勝私復禮之機也.
[集說] 주자가 말하길(朱子曰) 극은 이김이고(克, 勝也), 기는(己), 자신의 사욕을 말한다(謂身之私欲也). 복은 돌아감이고(復, 反也), 예란 천리의 절문이다(禮者, 天理之節文也). 목은 조항이다(目, 條件也). 비례란(非禮者), 자기의 사욕이다(己之私也). 물이란 금지하는 말이고(勿者, 禁止之辭), 이것은(是), 사람 마음이(人心之) 주인이 되어(所以爲主而) 사사로움을 이기고(勝私) 예로 돌아가는 기틀이 되는 것이다(復禮之機也).

四者身之用也.(사자신지용야) 由乎中而應乎外, 制乎外所以養其中也.(유호중이응오회 제호외소이양기중야) 顔淵事斯語, 所以進於聖人.(안영사기어 소이진어성인) 後之學聖人者, 宜服膺而勿失也, 因箴以自警.(후지학성인자 의복응이물실야 인잠이자경)

네 가지는(四者) 몸의 작용이다(身之用也). 마음에서 나와서(由乎中而) 바깥에 응하니(應乎外), 바깥에서 제어하는 것은(制乎外) 마음을 기르는 것이다(所以養其中也). 안연이(顔淵) 이 말을 일삼고(事斯語), 성인의 경지에(於聖人) 나아간 것이다(所以進). 나중에(後之) 성인을 배우는 사람은(學聖人者), 마땅히(宜) 가슴에 품고(服膺而) 잃지 말아야 하니(勿失也), 이에(因) 잠을 지어(箴以) 스스로 경계한다(自警). 

[增註] 視聽言動, 皆身之用, 由心而出者也. 非禮勿視聽言動, 所以制外而養心也. 事, 從事也. 服, 著也, 膺, 胸也, 奉持而著之心胸之間也. 朱子曰由中應外, 泛言其理如此耳, 制外養中, 方是說做工夫處. [集解] 進於聖人, 進步幾及之意.

[增註] 시청언동은(視聽言動), 모두(皆) 몸의 작용이고(身之用), 마음으로부터(由心而) 나오는 것이다(出者也). 예가 아니면(非禮) 보고, 듣고, 말하고, 움직이지 말라는 것은(勿視聽言動), 바깥을 통제하고(所以制外而) 마음을 기르는 것이다(養心也). 사는(事), 종사함이다(從事也). 복은 붙임이고(服, 著也), 응은 가슴이니(膺, 胸也), 받들어 가지고(奉持而) 그것을 가슴과 마음 사이에 붙이는 것이다(著之心胸之間也).

주자가 말하길(朱子曰) 마음에서 말미암아(由中) 바깥에 응하는 것은(應外), 이치가(其理) 이와 같음을(如此) 크게 말한 것일 뿐이니( 泛言耳), 바깥을 제재하여(制外) 내면을 기르는 것은(養中), 바로(方是) 공부할 곳을 말한 것이다(說做工夫處).

[集解] 성인에게 나아가는 것은(進於聖人), 발걸음을 내디뎌서(進步) 가까이 간다는 뜻이다(幾及之意).

其視箴曰, 心兮本虛, 應物無迹.(기시잠왈 심혜본허 응물무적) 操之有要, 視爲之則.(조지유요 시위지칙) 蔽交於前, 其中則遷, 制之於外, 以安其內.(폐교어전 기중즉천 克己復禮, 久而誠矣. 

그 보는 것을(其視) 경계하여 말하길(箴曰), 마음은(心兮) 본래 공허하고(本虛), 외물에 응하는 것에(應物) 자취가 없다(無迹). 그것을 잡는 것에(操之) 요점이 있으니(有要), 보는 것이(視) 법칙이 된다(爲之則). 가림이(蔽) 눈앞에서 교차하면(交於前), 그 마음이(其中則) 옮겨가고(遷), 바깥을 제재해서(制之於外, 以) 그 안을 편안히 한다(安其內). 극기복례가(克己復禮), 오래되면(久而) 진실해질 것이다(誠矣). 

[增註] 心之體, 本自虛明, 而其用則隨物而應, 無有形迹, 操而存之之要, 以視爲則而已. 盖物欲之蔽交接於前, 則心隨之以遷, 此, 非禮之視, 所以當制也. 誠者, 從容不勉者也. 朱子曰人之視聽言動, 視最在先, 爲操心之準則.

[增註] 마음의 본체는(心之體), 본래(本自) 공허하고 밝으며(虛明, 而) 그 작용은(其用則) 외물을 따라서(隨物而) 응하니(應), 형체와 자취가 있음이 없고(無有形迹), 잡아서(操而) 보존하는 요점은(存之之要), 보는 것을(以視) 법칙으로 삼을 뿐이다(爲則而已). 대개(盖) 물욕의 가름이(物欲之蔽) 앞에서 교차하고 만나면(交接於前, 則) 마음이(心) 그것을 따라(隨之以) 옮겨가니(遷), 이것이(此), 예가 아닌 것을 보는 것이고(非禮之視), 마땅히 제재할 것이다(所以當制也). 성이란(誠者), 자연스럽고(從容) 힘쓰지 않는 것이다(不勉者也).

주자가 말하길(朱子曰) 사람이(人之) 보고, 듣고, 말하고, 행동하는 것은(視聽言動), 보는 것이(視) 가장 앞에 있고(最在先), 마음을 잡는 준칙이 된다(爲操心之準則).

其聽箴曰, 人有秉彛, 本乎天性.(기청잠왈 인유병이 본호천성) 知誘物化, 遂亡其正.(지유물화 수망기정) 卓彼先覺, 知止有定.(탁피선각 지지유정) 閑邪存誠, 非禮勿聽.(한사존성 비례물청)

그 듣는 것에(其聽) 경계하여 말하길(箴曰), 사람에게(人) 본성이 있고(有秉彛), 천성에 뿌리를 둔 것이다(本乎天性). 지각이(知) 외물에 유혹되어(誘物化), 마침내(遂) 그 바름을 잃는다(亡其正). 탁월한(卓) 저 선각자는(彼先覺), 그치는 것을 알고(知止) 일정함이 있다(有定). 사악함을 막고(閑邪) 진실함을 보존하여(存誠), 예가 아니면 듣지 않는다(非禮勿聽). 

[增註] 性, 卽理也. 人之秉彛, 乃得於天之正理也, 聽非禮, 則心之知爲物所引誘, 與之俱化而正理遂亡矣. 惟彼先覺之人, 卓然自立, 知其所當止, 而志有定向. 故能防閑其邪妄於外, 而存其實理於內, 自然非禮勿聽也.

[增註] 성은 곧 이치다(性, 卽理也). 사람의 본성은(人之秉彛), 곧(乃) 하늘의 바른 이치에서(於天之正理) 얻은 것이고(得也), 예가 아닌 것을 듣는 다면(聽非禮, 則) 마음의 지각이(心之知) 외물이 이끄는 것에 유혹되어(爲物所引誘), 그것과 더불어(與之) 함께 변화하고(俱化而) 바른 이치가(正理) 마침내 사라진다(遂亡矣). 오직(惟) 저(彼) 먼저 깨달은 사람만이(先覺之人), 우뚝하게(卓然) 스스로 서서(自立), 마땅히 멈춤 곳을 알고(知其所當止, 而) 뜻에(志) 일정한 방향이 있다(有定向). 그러므로(故) 그 사악하고 망령된 것을(其邪妄) 바깥에서(於外) 막고(能防閑, 而) 그 실제 이치를(其實理) 안에(於內) 보존할 수 있으니(存), 저절로(自然) 비례물청이 된다(非禮勿聽也).

其言箴曰, 人心之動, 因言以宣.(기언잠왈 인심지동 인언이선) 發禁躁妄, 內斯靜專.(발금조망 내사정전) 矧是樞機, 與戎出好, 吉凶榮辱, 惟其所召.(신시추기 여융출호 길흉영욕 유기소소) 傷易則誕, 傷煩則支.(상이즉탄 상번즉지) 己肆物忤, 出悖來違.(기사물오 출패래위) 非法不道, 欽哉訓辭.(비법부도 흠재훈사)

그 말에(其言) 경계하여 말하면(箴曰), 사람의 마음이 움직이는 것은(人心之動), 말을 따라서(因言以) 퍼진다(宣). 드러내는 것은(發) 조급하고 망령됨을 금하면(禁躁妄), 안이 곧(內斯) 고요하고 전일해진다(靜專). 더구나(矧) 이것은(是) 추기이니(樞機), 전쟁을 주기도 하고(與戎) 좋아하는 것을 내기도 한다(出好). 길흉과 영욕이(吉凶榮辱), 오직(惟) 그것이 부르는 것이다(其所召). 쉽게 하는 것을 상하면(傷易則) 허탄해지고(誕), 번잡한 것을 상하면(傷煩則) 지루해진다(支). 자기가 함부로 하면(己肆) 남이 거스르고(物忤), 어긋난 말을 내면(出悖) 오는 것이 어긋난다(來違). 법이 아니면(非法) 말하지 않고(不道), 공경하라(欽哉) 훈계하는 말을(訓辭). 

[增註] 宣, 布也. 人心, 有動於內, 因言以宣於外, 所謂言者, 心之聲也. 發, 發言也. 言不煩躁則心安靜, 言不妄誕則心專一. 矧, 況也. 樞機, 喩言, 說見范魯公詩. 戎, 兵也, 好, 善也, 謂言能興戎出好, 且召吉凶榮辱也, 傷於輕易則妄誕, 傷於煩多則支離, 己放肆則忤於人, 出者逆則來者違. 四者, 言之病也.

[增註] 선은 퍼짐이다(宣, 布也). 인심에(人心), 안에서 움직이는 것이 있고(有動於內), 말을 따라서(因言以) 바깥에 퍼지는 것이 있으니(宣於外), 이른바 말이란(所謂言者), 마음의 소리다(心之聲也). 발은 발언이다(發, 發言也). 말이(言) 번잡하고 조급하지 않으면(不煩躁則) 마음이 안정되고(心安靜), 말이(言) 망령되고 허탄하지 않으면(不妄誕則) 마음이 전일해진다(心專一). 신은(矧), 하물며다(況也). 추기는(樞機), 말을 비유한 것이니(喩言), 범노공의 시에(范魯公詩) 해설이 보인다(說見). 융은 싸움이고(戎, 兵也), 호는 좋은 것이니(好, 善也), 말이(言) 싸움을 일으키고(能興戎) 좋은 것을 낼 수 있으며(出好), 또(且) 길흉과 영욕을 부는 것을(召吉凶榮辱) 말했으니(謂也), 가볍고 쉬운 것에(於輕易) 해침이 있으면(傷則) 망령되고 허탄해지며(妄誕), 번다한 것에 해침이 있으면(傷於煩多則) 지리해지며(支離), 자기가(己) 함부로 하면(放肆則) 남에게서 거스르고(忤於人), 나가는 것이(出者) 거슬리면(逆則) 오는 것이(來者) 어긋난다(違). 네 가지가(四者), 말의 병이다(言之病也).

其動箴曰, 哲人知幾, 誠之於思, 志士勵行, 守之於爲.(기동잠왈 철인지기 성지어사 지사여행 수지어위) 順理則裕, 從欲惟危.(순리즉유 종욕유위) 造次克念, 戰兢自持. 習與性成, 聖賢同歸.

그 움직임에 경계하여 말하길(其動箴曰), 철인은(哲人) 기미를 알고(知幾), 생각을 진실하게 하고(誠之於思), 지사는 열심히 힘써(志士勵行), 할 것에서 지킨다(守之於爲). 이치를 따르면(順理則) 여유롭고(裕), 욕심을 따르면(從欲) 오직 위급하다(惟危). 다급할 때도(造次) 생각을 이기고(克念), 조심하고 두려워하며(戰兢) 자기를 지킨다(自持). 습관이(習) 천성과 더불어(與性) 이루어지면(成), 성현이 함께 돌아간다(聖賢同歸).

[增註] 思者, 動於心也, 惟知幾之哲人, 能誠之, 爲者, 動於身也, 惟勵行之志士能守之. 二者雖不同, 然皆順理則安裕, 從欲則危險也. [集解] 朱子曰程子之箴, 發明親切, 學者尤宜深玩.