[논어집주(論語集注) 안연(顔淵) 12-1] 극기복례(克己復禮) / 사욕을 이기고 예로 돌아간다

顔淵問仁.(안연문인)

안연이(顔淵) 인을 물었다(問仁).

仁者, 本心之全德.

인이란(仁者), 본심의(本心之) 온전한 덕이다(全德).

子曰: “克己復禮爲仁.(극기복례위인)

子曰: “자기 사욕을 이기고(克己) 예로 돌아가는 것이(復禮) 인을 하는 것이다(爲仁).

克, 勝也. 己, 謂身之私欲也. 復, 反也. 禮者, 天理之節文也. 爲仁者, 所以全其心之德也. 蓋心之全德, 莫非天理, 而亦不能不壞於人欲. 故爲仁者必有以勝私欲而復於禮, 則事皆天理, 而本心之德復全於我矣.

극은(克), 이김이다(勝也). 기는(己), 자기의 사욕을 말한다(謂身之私欲也). 복은(復), 돌아감이다(反也). 예란(禮者), 천리의(天理之) 절문이다(節文也). 인을 행하는 것은(爲仁者), 그 마음의 덕을(其心之德) 온전하게 하는 것이다(所以全也). 대개(蓋) 마음의(心之) 온전한 덕은(全德), 무엇도(莫) 천리 아닌 것이 없고(非天理, 而) 또한(亦) 인욕에(於人欲) 무너지지 않을 수 없다(不能不壞). 그러므로(故) 인을 행하는 사람은(爲仁者) 반드시(必) 사욕을 이기고(勝私欲而) 예로 돌아갈 수 있다면(有以復於禮, 則) 일마다 모두(事皆) 천리이고(天理, 而) 본심의 덕이(本心之德) 나에게 다시 온전해진다(復全於我矣).

一日克己復禮, 天下歸仁焉.(일일극기복례 천하위인언) 爲仁由己, 而由人乎哉?”(위인유기 이유인호재)

날마다(一日) 사욕을 이기고 예로 돌아간다면(克己復禮), 천하가(天下) 인을 인정할 것이다(歸仁焉). 인을 행하는 것은(爲仁) 나로부터 나오니(由己, 而) 남으로부터 나오겠는가(由人乎哉)?”

歸, 猶與也. 又言一日克己復禮, 則天下之人皆與其仁, 極言其效之甚速而至大也. 又言爲仁由己而非他人所能預, 又見其機之在我而無難也. 日日克之, 不以爲難, 則私欲淨盡, 天理流行, 而仁不可勝用矣.

귀는(歸), 허여함과 같다(猶與也). 또(又) 하루라도 극기복례한다면(一日克己復禮, 則) 천하 사람들이(天下之人) 모두(皆) 그 인을 인정한다고(與其仁) 말했으니(言), 그 효험이(其效之) 매우 멀고(甚速而) 지극히 큰 것을(至大) 지극하게 말했다( 極言也). 또(又) 인을 하는 것은(言爲仁) 자기로부터 나오고(由己而) 남이 관여할 수 있는 것이 아니라고(非他人所能預) , 또(又) 그 기틀이(其機之在) 나에게 있어서(我而) 어려움이 없는 것을(無難) 보여준 것이다(見也). 나날이 극복하고(日日克之), 어렵게 여기지 않는다면(不以爲難, 則) 사욕이(私欲) 깨끗이 없어지고(淨盡), 천리가 유행하여(天理流行, 而) 인을(仁) 이루 다 쓸 수 없다(不可勝用矣).

 

程子曰: “非禮處便是私意. 旣是私意, 如何得仁? 須是克盡己私, 皆歸於禮, 方始是仁.”
程子曰: “예가 아닌 것에 처하면(非禮處) 바로(便) 이것이(是) 사의다(私意). 이미(旣) 사의라면(是私意), 어찌(如) 인을 얻겠는가(何得仁)? 모름지기(須) 자기의 사역을 이겨서(是克盡己私), 모두(皆) 예로 돌아가면(歸於禮), 비로소(方) 인을 시작하는 것이다(始是仁).”

又曰: “克己復禮, 則事事皆仁, 故曰天下歸仁.”

又曰: “극기복례하면(克己復禮, 則) 일마다(事事) 모두(皆) 인이고(仁), 그러므로(故) 천하가 그 인을 인정한다고 했다(曰天下歸仁).”

謝氏曰: “克己, 須從性偏難克處, 克將去.”

謝氏曰: “극기는(克己), 모름지기(須) 성이 편벽되어(性偏) 극복하기 어려운 곳을(難克處) 따라서(從), 극복하고(克) 없애야 한다(將去).”

顔淵曰: “請問其目.”(청문기목)

顔淵曰: “청컨대(請) 그 조목을 묻습니다(問其目).”

目, 條件也. 顔淵聞夫子之言, 則於天理人欲之際, 已判然矣, 故不復有所疑問, 而直請其條目也.

목은(目), 조건이다(條件也). 안연이(顔淵) 부자의 말을 듣고(聞夫子之言, 則) 천리와 인욕의 사이에(於天理人欲之際), 이미(已) 분명해졌고(判然矣), 그러므로(故) 다시(復) 의문을 갖지 않고(不有所疑問, 而) 바로(直) 그 조목을 청했다(請其條目也).

子曰: “非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動.”(비례물시 비례물동 비례물언 비례물동)

子曰: “예가 아니면(非禮) 보지 말고(勿視), 예가 아니면 듣지 말고(非禮勿聽), 예가 아니면 말하지 말고(非禮勿言), 예가 아니면 움직이지 마라(非禮勿動).”

非禮者, 己之私也. 勿者, 禁止之辭. 是人心之所以爲主, 而勝私復禮之機也. 私勝, 則動容周旋無不中禮, 而日用之間, 莫非天理之流行矣.

비례란(非禮者), 자기의 사욕이다(己之私也). 물이란(勿者), 금지사다(禁止之辭). 이것은(是) 사람 마음이(人心之) 위주로 삼아서(所以爲主, 而) 사욕을 이기고(勝私) 예로 돌아가는(復禮之) 기틀이다(機也). 사욕을 이기면(私勝, 則) 움직임과 용모가(動容周旋) 예에 맞지 않는 것이 없고(無不中禮, 而) 일상생활에(日用之間), 무엇도(莫) 천리의 유행이 아님이 없다(非天理之流行矣).

顔淵曰: “回雖不敏, 請事斯語矣.”(회수불민 청사사어의)

顔淵曰: “제가(回) 비록(雖) 영민하지 못하지만(不敏), 청컨대(請) 이 말을 실천하겠습니다(事斯語矣).”

事, 如事事之事. 請事斯語, 顔子黙識其理, 又自知其力有以勝之, 故直以爲己任而不疑也.

사는(事), 일에 종사하의 사와(事事之事) 같다(如). 청사사어는(請事斯語), 안자가(顔子) 묵묵히(黙) 그 이치를 알고(識其理), 또(又) 스스로(自) 자기 힘이(其力) 이길 수 있음을(有以勝之) 알았고(知), 그러므로(故) 바로(直) 자기 임무로 삼아서(以爲己任而) 의심하지 않은 것이다(不疑也).

○ 程子曰: “顔淵問克己復禮之目, 子曰, ‘非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動’, 四者身之用也. 由乎中而應乎外, 制於外所以養其中也. 顔淵事斯語, 所以進於聖人. 後之學聖人者, 宜服膺而勿失也, 因箴以自警.

○ 程子曰: “안연이(顔淵) 극기복례의(克己復禮之) 조목을 묻자(問目), 선생님이 말씀하시길(子曰), ‘비례물시, 비례물청, 비례물언, 비례물동(非禮勿視, 非禮勿聽, 非禮勿言, 非禮勿動)’이라고 했으니, 네 가지는(四者) 자기의(身之) 쓰임이다(用也). 마음에서 나와서(由乎中而) 바깥에 호응하고(應乎外), 밖에서 제어하는 것은(制於外) 그 마음을 기르는 방법이다(所以養其中也). 안연이(顔淵) 이 말을 일삼는 것은(事斯語), 성인으로 나아가는 방법이다(所以進於聖人). 나중에(後之) 성인을 배우는 사람은(學聖人者), 마땅히(宜) 가슴에 품고(服膺而) 잃지 말아야 하니(勿失也), 잠을 지어서(因箴以) 나를 경계한다(自警).

其視箴曰: ‘心兮本虛, 應物無迹. 操之有要, 視爲之則. 蔽交於前, 其中則遷. 制之於外, 以安其內. 克己復禮, 久而誠矣.’

其視箴曰: ‘마음은(心兮) 본래 빈 것이고(本虛), 외물에 응함에(應物) 자취가 없다(無迹). 잡는 것에(操之) 요령이 있으니(有要), 보는 것이(視) 법칙이 된다(爲之則). 앞에(於前) 가리는 것이 있으면(蔽交), 그 마음은(其中則) 옮겨간다(遷). 바깥에서 제어해서(制之於外, 以) 안에서 안정시킨다(安其內). 극기복례가(克己復禮), 오래되면(久而) 진실해진다(誠矣).’

其聽箴曰: ‘人有秉彝, 本乎天性. 知誘物化, 遂亡其正. 卓彼先覺, 知止有定. 閑邪存誠, 非禮勿聽.’

其聽箴曰: ‘사람에게(人) 본성이 있고(有秉彝), 하늘의 성에 근본을 둔다(本乎天性). 지가(知) 외물에 유인되어(誘物) 변화하면(化), 마침내(遂) 그 바름을 잃는다(亡其正). 우뚝한(卓) 저 선각은(彼先覺), 머물 곳을 알아서(知止) 정함을 두었다(有定). 사특함을 막고(閑邪) 성을 보존하여(存誠), 예가 아니면(非禮) 듣지 않는다(勿聽).’

其言箴曰: ‘人心之動, 因言以宣. 發禁躁妄, 內斯靜專. 矧是樞機, 興戎出好, 吉凶榮辱, 惟其所召. 傷易則誕, 傷煩則支, 己肆物忤, 出悖來違. 非法不道, 欽哉訓辭!’

其言箴曰: ‘사람 마음의 움직임은(人心之動), 말을 따라서(因言以) 드러난다(宣). 낼 때(發) 조급하고 망령스러운 것을 막고(禁躁妄), 안에서(內) 고요하고 전일해진다(斯靜專). 더구나(矧) 이것은(是) 추기이니(樞機), 싸움을 일으키고(興戎) 좋아함을 내고(出好), 길흉과 영욕이(吉凶榮辱), 오직(惟) 그 부르는 것이다(其所召). 傷易則誕, 傷煩則支, 己肆物忤, 出悖來違. 非法不道, 欽哉訓辭!’

其動箴曰: ‘哲人知幾, 誠之於思; 志士勵行, 守之於爲. 順理則裕, 從欲惟危; 造次克念, 戰兢自持. 習與性成, 聖賢同歸.’”

其動箴曰: ‘철인은(哲人) 기틀을 알고(知幾), 생각에(於思) 정성스럽게 하고(誠之); 지사는(志士) 행실을 닦아(勵行), 실천하는 것에 지킨다(守之於爲). 이치를 따르면(順理則) 여유롭고(裕), 욕심을 따는 것은(從欲) 위태로우니(惟危); 잠깐 사이에도(造次) 유념하고(克念), 두려운 마음으로(戰兢) 자기를 유지한다(自持). 배움이(習) 성과 더불어(與性) 이루어지면(成), 성현이(聖賢) 함께 돌아간다(同歸).’”

愚按: 此章問答, 乃傳授心法切要之言. 非至明不能察其幾, 非至健不能致其決. 故惟顔子得聞之, 而凡學者亦不可以不勉也. 程子之箴, 發明親切, 學者尤宜深玩.

愚按: 이 장의 문답은(此章問答), 바로(乃) 심법을 전하는(傳授心法) 절실하고 중요한 말이다(切要之言). 지극한 밝음이 아니면(非至明) 그 기틀을 볼 수 없고(不能察其幾), 지극한 굳셈이 아니면(非至健) 그 결단에 이를 수 없다(不能致其決). 그러므로(故) 오직(惟) 안자가 그것을 들었고(顔子得聞之, 而) 모든(凡) 배 우는 사람도 또한(學者亦) 힘쓰지 않을 수 없다(不可以不勉也). 정자의 잠은(程子之箴), 드러내 밝히는 것이(發明) 친절하니(親切), 학자는(學者) 더욱(尤) 마땅히(宜) 깊이 완미해야 한다(深玩).