孟子曰: “牛山之木嘗美矣, 以其郊於大國也, 斧斤伐之, 可以爲美乎?(우산지목상미의 이기교어대국야 부근벌지 가이위미호)
孟子曰: “우산의 나무가(牛山之木) 일찍이(嘗) 아름다웠는데(美矣), 그것이(其) 대국의 교외에 있기(郊於大國) 때문이니(以也), 도끼가 그것을 베니(斧斤伐之), 아름다울 수 있겠는가(可以爲美乎)?
牛山, 齊之東南山也. 邑外謂之郊. 言牛山之木, 前此固嘗美矣, 今爲大國之郊, 伐之者衆, 故失其美耳.
우산은(牛山), 제나라(齊之) 동남쪽 산이다(東南山也). 읍 바깥을(邑外) 교라고 한다(謂之郊). 우산의 나무가(牛山之木), 이것 전에는(前此) 진실로(固) 일찍이 아름다웠는데(嘗美矣), 지금(今) 대국의 교외가 되니(爲大國之郊), 그것을 베는 사람이(伐之者) 많고(衆), 그러므로(故) 그 아름다움을 잃었다(失其美耳)는 말이다(言).
是其日夜之所息, 雨露之所潤, 非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之, 是以若彼濯濯也.(시기일야지소식 우뢰지소윤 비무맹얼지생언 우양우종이목지 시이약피탁탁연)
(是其) 밤낮으로(日夜之) 자라는 것과(所息), 비와 이슬이(雨露之) 적셔주는 것에서(所潤), 싹이 나오는 것이(萌蘖之生焉) 없지 않지만(非無), 소와 양이(牛羊) 또(又) 따르며(從而) 방목되니(牧之), 이 때문에(是以) 저처럼(若彼) 탁탁하게(민둥산이) 되었다(濯濯也).
○ 息, 生長也. 日夜之所息, 謂氣化流行未嘗間斷, 故日夜之閒, 凡物皆有所生長也, 萌, 芽也. 蘖, 芽之旁出者也. 濯濯, 光潔之貌.
○ 식은(息), 나고 자람이다(生長也). 일야지소식은(日夜之所息), 기화가 유행해서(氣化流行) 일찍이 끊임이 없었고(未嘗間斷), 그러므로(故) 밤과 낮 사이에(日夜之閒), 무릇 사물에게(凡物) 모두(皆) 생장하는 것이 있었음을(有所生長也) 말하고(謂), 맹은(萌), 싹이다(芽也). 얼은(蘖), 싹이(芽之) 곁에서 나는 것이다(旁出者也). 탁탁은(濯濯), 빛나고 깨끗한 모습이다(光潔之貌).
人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉, 此豈山之性也哉?(인견기탁탁야 이위미상유재언 차기산지성야재)
사람들이(人) 그 깨끗함을 보면(見其濯濯也), 일찍이 나무가 있지 않았다고 여기지만(以爲未嘗有材焉), 이것이(此) 어찌(豈) 산의 성이겠는가(山之性也哉)?
材, 材木也. 言山木雖伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又從而害之, 是以至於光潔而無草木也.
재는(材), 재목이다(材木也). 산의 나무가(山木) 비록 베어졌지만(雖伐), 오히려(猶) 싹이 있는데(有萌蘖, 而) 소왕 양이(牛羊) 또 따라서(又從而) 그것을 해치니(害之), 이 때문에(是以) 빛나고 깨끗함에 이르러서(至於光潔而) 초목이 없다는 것을(無草木) 말했다(言也).
雖存乎人者, 豈無仁義之心哉?(수존호인자 기무인의지심재) 其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎?(기소이방기양심자 역유부근지어목야 단단이벌지 가이위미호)
비록(雖) 사람에게 보존된 것이라도(存乎人者), 어찌(豈) 인의의 마음이(仁義之心) 없겠는가(無哉)? 그(其) 양심을버린 것이(所以放其良心者), 또한(亦) 도끼가 나무에 대한 것과 같고(猶斧斤之於木也), 아침마다(旦旦而) 그것을 베니(伐之), 아름다울 수 있겠는가(可以爲美乎)?
良心者, 本然之善心, 卽所謂仁義之心也.
양심이란(良心者), 본연의(本然之) 착한 마음이니(善心), 곧(卽) 이른바(所謂) 인의의 마음이다(仁義之心也).
其日夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人相近也者幾希, 則其旦晝之所爲, 有梏亡之矣.(기일야지소식 평단지기 기호오여인상근야자기희 즉기단주지소위 유곡망지의) 梏之反覆, 則其夜氣不足以存;(곡지반복 즉기야기부족이존) 夜氣不足以存, 則其違禽獸不遠矣.(야기부족이존 즉기위금수불위의) 人見其禽獸也, 而以爲未嘗有才焉者, 是豈人之情也哉?(인견기금수야 이이위미상유재언자 시기인지청야재)
그(其) 밤낮으로(日夜之) 자라나는 것과(所息), 맑은 기운에(平旦之氣), 그 좋아하고 미워함이(其好惡) 사람과 서로 가까운 것이(與人相近也者) 많지 않은데(幾希, 則) 그 낮에(其旦晝之) 한 것이(所爲), 고망한 것이 있다(有梏亡之矣). 고망이(梏之) 반복되면(反覆, 則) 그 밤 기운이(其夜氣) 보존되기에 부족하고(不足以存); 밤 기운이 보존되기 부족하면(夜氣不足以存, 則) 그 짐승과의 거리가(其違禽獸) 멀지 않다(不遠矣). 사람이(人) 그 짐승같은 것을 보고(見其禽獸也, 而) 일찍이 훌륭한 재질이 있지 않다고 여기니(以爲未嘗有才焉者), 이것이(是) 어찌(豈) 사람의 실정이겠는가(人之情也哉)?
○ 平旦之氣, 謂未與物接之時, 淸明之氣也. 好惡與人相近, 言得人心之所同然也. 幾希, 不多也. 梏, 械也. 反覆, 展轉也. 言人之良心雖已放失, 然其日夜之間, 亦必有所生長. 故平旦未與物接, 其氣淸明之際, 良心猶必有發見者. 但其發見至微, 而旦晝所爲之不善, 又已隨而梏亡之, 如山木旣伐, 猶有萌蘖, 而牛羊又牧之也. 晝之所爲, 旣有以害其夜之所息, 又不能勝其晝之所爲, 是以展轉相害. 至於夜氣之生, 日以寖薄, 而不足以存其仁義之良心, 則平旦之氣亦不能淸, 而所好惡遂與人遠矣.
○ 평단지기는(平旦之氣), 사물과 접하지 않은 때(未與物接之時), 청명한 기운을(淸明之氣) 말한다(謂也). 좋아하고 미워하는 것이(好惡) 사람과(與人) 서로 가까운 것은(相近), 사람 마음이(人心之) 같이 옳다고 여기는 것을(所同然) 얻음을(得) 말한다(言也). 기희는(幾希), 많지 않음이다(不多也). 고는(梏), 형틀이다(械也). 반복은(反覆), 되풀이함이다(展轉也). 사람의 양심이(言人之良心) 비록(雖) 이미(已) 놓아버리고 잃어버렸지만(放失), 그러나(然) 그 밤과 낮 사이에(其日夜之間), 또한(亦) 반드시(必) 생장하는 것이 있다(有所生長). 그러므로(故) 평단에(平旦) 사물과 접하지 않아서(未與物接), 그 기운이(其氣) 청명할 즈음에(淸明之際), 양심이(良心) 오히려(猶) 반드시(必) 발견되는 것이 있다(有發見者). 다만(但) 그 발견이(其發見) 지극히 미약하고(至微, 而) 낮에(旦晝) 한 것의(所爲之) 불선이(不善), 또(又) 이미(已) 따라서(隨而) 고망하도록 하니(梏亡之), 마치(如) 산의 나무가(山木) 이미 베어져도(旣伐), 오히려(猶) 싹이 있지만(有萌蘖, 而) 소왕 양이(牛羊) 또(又) 거기에 방목된다(牧之也). 낮에 한 일이(晝之所爲), 이미(旣) 그 밤의 자라는 것을 해칠 수 있고(有以害其夜之所息), 또(又) 그 낮의 한 것을 이길 수 없으니(不能勝其晝之所爲), 이 때문에(是以) 되풀이하며(展轉) 서로 해친다(相害). 밤 기운이 생겨남에 이르러(至於夜氣之生), 날로(日以) 점점(寖) 박해져서(薄, 而) 그 인의의 양심을 보존할 수 없다면(不足以存其仁義之良心, 則) 평단의 기운도 또한(平旦之氣亦) 맑을 수 없고(不能淸, 而) 좋아하고 싫어하는 것이(所好惡) 마침내(遂) 사람들과 멀어진다(與人遠矣).
故苟得其養, 無物不長;(고구득기양 무물부장) 苟失其養, 無物不消.(구실기양 무물불소)
그러므로(故) 만약(苟) 그 기름을 얻으면(得其養), 만물이 자라지 않는 것이 없고(無物不長); 만약(苟) 그 기름을 잃으면(失其養), 만물이 사라지지 않는 것이 없다(無物不消).
○ 山木人心, 其理一也.
○ 산의 나무와(山木) 사람의 마음은(人心), 그 이치가 같다(其理一也).
孔子曰: ‘操則存, 舍則亡;(공자왈 조즉존 사즉망) 出入無時, 莫知其鄕. 惟心之謂與.’”(출입무시 막여기향 유심지위여)
공자가 말하길(孔子曰): ‘잡으면(操則) 보존되고(存), 놓으면 잃고(舍則亡); 들고 남에 때가 없고(出入無時), 그 향하는 곳을 알지 못한다(莫知其鄕). 오직(惟) 마음을(心之) 말한 것인가(謂與).’”라고 했다.
孔子, 言心, 操之則在此, 捨之則失去, 其出入, 無定時, 亦無定處如此. 孟子, 引之, 以明心之神明不測, 得失之易, 而保守之難, 不可頃刻, 失其養. 學者, 當無時而不用其力, 使神淸氣定, 常如平旦之時, 則此心常存, 無適而非仁義矣.
공자가 말하길(孔子, 言) 마음은(心), 잡으면(操之則) 여기에 있고(在此), 놓으면(捨之則) 잃고(失去), 그 출입에(其出入), 정해진 때가 없고(無定時), 또한(亦) 정해진 곳이 없음이(無定處) 이와 같다(如此). 맹자가(孟子), 이것을 인용해서(引之), 마음이 신명하고 측량할 수 없어서(以心之神明不測), 득실이 쉽고(得失之易, 而) 보존하는 것이 어려우니(保守之難), 잠시라도(頃刻), 그 기름을 잃어서 안됨을(不可失其養) 밝혔다(明). 학자가(學者), 마땅히(當) 때마다 그 힘을 쓰지 않음이 없고(無時而不用其力), 신이 맑고 기운이 안정되도록 해서(使神淸氣定), 늘(常) 맑고 밝은 때와 같으면(如平旦之時, 則) 이 마음이(此心) 늘 보존되고(常存), 가는 곳마다(適而) 인의 아닌 것이 없다(無非仁義矣).
程子曰: ‘心豈有出入, 亦以操捨而言耳, 操之之道, 敬以直內而已.’
程子曰: ‘마음에(心) 어찌(豈) 출입이 있고(有出入), 또한(亦) 잡고 놓는 것으로(以操捨而) 말했을 뿐이니(言耳), 잡는 방법은(操之之道), 공경하여(敬以) 안을 곧게 하는 것일 뿐이다(直內而已).’
○ 愚, 聞之師, 曰: ‘人理義之心, 未嘗無, 唯持守之, 卽在爾. 若於旦晝之間, 不至梏亡, 則夜氣愈淸, 夜氣淸, 則平旦未與物接之時, 湛然虛明氣象, 自可見矣.’ 孟子, 發此夜氣之說, 於學者, 極有力, 宜熟玩而深省之也.
○ 내가(愚), 스승에게 듣기로(聞之師, 曰): ‘사람은(人) 의리의 마음이(理義之心), 일찍이 없지 않고(未嘗無), 唯持守之, 卽在爾. 若於旦晝之間, 不至梏亡, 則夜氣愈淸, 夜氣淸, 則平旦未與物接之時, 湛然虛明氣象, 自可見矣.’ 孟子, 發此夜氣之說, 於學者, 極有力, 宜熟玩而深省之也.