孟子曰: “舜發於畎畝之中, 傅說擧於版築之閒, 膠鬲擧於魚鹽之中, 管夷吾擧於士, 孫叔敖擧於海, 百里奚擧於市.(순발어견무지중 부열거어판축지간 교격거어어염지중 관이오거어사 손숙오거어해 백리해거어시)
孟子曰: “순임금은(舜) 밭 가운데서(於畎畝之中) <몸을> 드러냈고(發), 부열은(傅說) 담장 사이에서 등용되었고(擧於版築之閒), 교격은(膠鬲) 어물과 소금 사이에서 등용되었고(擧於魚鹽之中), 관이오는(管夷吾) 사에서 등용되었고(擧於士), 손숙오는(孫叔敖) 바다에서 등용되었고(擧於海), 백리해는(百里奚) 시장에서 등용되었다(擧於市).
○ 舜耕歷山, 三十登庸. 說築傅嚴, 武丁擧之. 膠鬲遭亂, 鬻販魚鹽, 文王擧之. 管仲囚於士官, 桓公擧以相國. 孫叔敖隱處海濱, 楚莊王擧之爲令尹. 百里奚事見前篇.
○ 순임금은(舜) 역산에서 밭 갈았고(耕歷山), 30살에 등용되었다(三十登庸). 부열은(說) 부엄에서 <성을> 짓다가(築傅嚴), 무정이 등용했다(武丁擧之). 교격은(膠鬲) 난을 만나(遭亂), 물고기와 소금을 팔았는데(鬻販魚鹽), 문왕이 등용했다(文王擧之). 관중은(管仲) 사관에게 갇혀 있었는데(囚於士官), 환공이 등용해서(桓公擧以) 상국으로 삼았다(相國). 손숙오는(孫叔敖) 바닷가에 숨어 살았는데(隱處海濱), 초 장왕이(楚莊王) 등용해서(擧之) 영윤으로 삼았다(爲令尹). 백리해의 일은(百里奚事) 전편에 보인다(見前篇).
故天將降大任於是人也, 必先苦其心志, 勞其筋骨, 餓其體膚, 空乏其身, 行拂亂其所爲, 所以動心忍性, 曾益其所不能.(고천장강대임어시인야 필선고기심지 노기근골 아기체부 공핍기신 행불 난기소위 소이동심인성 증익기소불능)
그러므로(故) 하늘이(天) 장차(將) 그 사람에게(於是人) 큰 임무를 내릴 때는(降大任也), 반드시(必) 먼저(先) 그 마음과 뜻을 괴롭게 하고(苦其心志), 그 근골을 수고스럽게 하고(勞其筋骨), 그 몸과 피부를 굶주리게 하고(餓其體膚), 그 몸을 궁핍하게 하고(空乏其身), 행할 때(行) 그 하는 것을(其所爲) 어지럽게 하니(拂亂), 마음을 움직이게 하고(所以動心) 성을 참게 해서(忍性), 그 못하는 것을(其所不能) 더욱 보태주려는 것이다(曾益).
○ 降大任, 使之任大事也, 若舜以下是也. 空, 窮也. 乏, 絶也. 拂, 戾也, 言使之所爲不遂, 多背戾也. 動心忍性, 謂竦動其心, 堅忍其性也. 然所謂性, 亦指氣稟食色而言耳.
○ 강대임은(降大任), 그로 하여금(使之) 큰 일을 맏도록 하는 것이니(任大事也), 순임금 아래와 같은 것이(若舜以下) 이것이다(是也). 공은(空), 궁이다(窮也). 핍은(乏), 끊어짐이다(絶也). 불은(拂), 어그러짐이니(戾也), 그로 하여금(使之) 하는 것이 이루어지지 않도록 해서(所爲不遂), 어그러지는 것이 많음을(多背戾) 말한다(言也). 동심인성은(動心忍性), 그 마음을(其心) 공경하여 떨게 만들고(竦動) , 그 성을 굳게 참는 것을(堅忍其性) 말한다(謂也). 그러나(然) 이른바(所謂) 성이란(性), 또한(亦) 기품과 식색을(氣稟食色) 가리켜(指而) 말했을 뿐이다(言耳).
* 竦動(송동): (공경(恭敬)하는 마음에서)너무 황송(惶悚)하고 두려워서 몸을 떪.
程子曰: “若要熟也, 須從這裏過.”
程子曰: “만약(若) 완숙하기를 요구한다면(要熟也), 모름지기(須) 이 시련을(這裏過) 따라야 한다(從).”
人恒過, 然後能改; 困於心, 衡(橫)於慮, 而後作; 徵於色, 發於聲, 而後喩.
사람은(人) 늘(恒) 잘못하고 나서야(過, 然後) 고치고(能改); 마음에 곤궁하고(困於心), 생각에 걸리고 나서야(衡(橫)於慮, 而後) 분발해서 일어나고(作); 얼굴빛에 드러나고(徵於色), 소리에 나타나고 나서야(發於聲, 而後) 깨닫는다(喩).
○ 恒, 常也. 猶言大率也. 橫, 不順也. 作, 奮起也. 徵, 驗也. 喩, 曉也. 此又言中人之性, 常必有過, 然後能改. 蓋不能謹於平日, 故必事勢窮蹙, 以至困於心, 橫於慮, 然後能奮發而興起; 不能燭於幾微, 故必事理暴著, 以至驗於人之色, 發於人之聲, 然後能警悟而通曉也.
○ 항은(恒), 늘이다(常也). 대솔을 말한 것과 같다(猶言大率也). 횡은(橫), 따르지 않음이다(不順也). 작은(作), 분발하여 일어나는 것이다(奮起也). 징은(徵), 증험함이다(驗也). 유는(喩), 깨달음이다(曉也). 이것은(此) 또(又) 중인의 성품이(言中人之性), 늘(常) 반드시(必) 잘못이 있고 나서야(有過, 然後) 고친다(能改). 대체로(蓋) 평일에(於平日) 삼갈 수 없고(不能謹), 그러므로(故) 반드시(必) 사세가(事勢) 곤궁해서(窮蹙, 以) 마음에(於心) 곤궁함이 이르고(至困), 생각에 걸리고 나서야(橫於慮, 然後) 분발해서(能奮發而) 일어나고(興起); 기미에 밝을 수 없고(不能燭於幾微), 그러므로(故) 반드시(必) 사리가(事理) 크게 드러나서(暴著, 以) 사람의 안색에(於人之色) 증험이 이르고( 至驗), 사람의 소리에 드러나고 나서야(發於人之聲, 然後) 빨리 깨달아 통달할 수 있다(能警悟而通曉也).
* 窮蹙(궁축): 생활(生活)이 어렵고 궁하여 죽치고 들어앉아 있음.
* 幾微(기미): 어떤 일을 알아차릴 수 있는 눈치. 또는 일이 되어 가는 야릇한 분위기(雰圍氣).
入則無法家拂士, 出則無敵國外患者, 國恒亡.(입즉무법가불사 출즉무적국외환자)
들어가면(入則) 법도를 지키는 집안과(法家) 보필하는 선비가 없고(無拂士), 나가면(出則) 적국과 외환이 없는 것은(無敵國外患者), 나라가(國) 항상 망한다(恒亡).
○ 此言國亦然也. 法家, 法度之世臣也. 拂士, 輔弼之賢士也.
○ 이것은(此) 나라도 또한 그러함을(國亦然) 말했다(言也). 법가는(法家), 법도를 지키는(法度之) 세신이고(世臣也). 불사는(拂士), 보필하는 현명한 사다(輔弼之賢士也).
然後知生於憂患而死於安樂也.”(연후지생어우환이사어안락야)
그런 뒤에야(然後) 우환에서 살고(生於憂患而) 안락함에서 죽는 것을(死於安樂) 안다(知也).”
○ 以上文觀之, 則知人之生全, 出於憂患, 而死亡由於安樂矣.
○ 이상의 글로(以上文) 보면(觀之, 則) 사람이 살고 온전한 것은(人之生全), 우환에서 나오고(出於憂患, 而) 죽고 망하는 것은(死亡) 안락에서 나오는 것을(由於安樂) 안다(知矣).
○ 尹氏曰: “言困窮拂鬱, 能堅人之志, 而熟人之仁, 以安樂失之者多矣.”
○ 尹氏曰: “곤궁과 필울은(困窮拂鬱), 사람의 뜻을(人之志) 견고하게 하고(能堅, 而) 사람의 인을 완숙하게 하고(熟人之仁), 안락으로(以安樂) 잃는 사람이(失之者) 많은 것을(多) 말한다(言矣).”