曹交問曰:(조교문왈) “人皆可以爲堯舜, 有諸?”(인개가이위요순 유저) 孟子曰: “然.”(맹자왈연)
조교가 묻기를(曹交問曰): “사람은(人) 모두(皆) 요순이 될 수 있다는데(可以爲堯舜), 그런 것이 있습니까(有諸)?”라고 했다.
맹자가 말하길(孟子曰): “그렇다(然).”라고 했다.
趙氏曰: “曹交, 曹君之弟也.” 人皆可以爲堯舜, 疑古語, 或孟子所嘗言也.
趙氏曰: “조교는(曹交), 조군의(曹君之) 동생이다(弟也).” 사람은 모두(人皆) 요순이 될 수 있다는 것은(可以爲堯舜), 옛말이거나(古語), 혹은(或) 맹자가(孟子) 일찍이 말한 것인(所嘗言) 듯하다(疑也).
“交聞文王十尺, 湯九尺, 今交九尺四寸以長, 食粟而已, 如何則可?”(교문문왕십척 탕구척 금교구척사촌이장 식속이이 여하즉가)
“제가(交) 듣기로(聞) 문왕은 10척이고(文王十尺), 탕왕은 9척이었다는데(湯九尺), 지금(今) 저는(交) 9척 4촌으로(九尺四寸以) 크지만(長), 곡식을 먹을 뿐이니(食粟而已), 어찌하면(如何則) 좋습니까(可)?”
曹交問也. 食粟而已, 言無他材能也.
조교가 물은 것이다(曹交問也). 곡식을 먹을 뿐이란 것은(食粟而已), 다른 재능이 없음을 말한다(言無他材能也).
曰: “奚有於是?(왈해유어시) 亦爲之而已矣.(역위지이이의) 有人於此, 力不能勝一匹雛, 則爲無力人矣;(유인어차 력불능승일필추 즉위무력인의) 今曰擧百鈞, 則爲有力人矣.(금왈거백균 즉위유력인의) 然則擧烏獲之任, 是亦爲烏獲而已矣.(연즉거오획지임 시역위오획이이의) 夫人豈以不勝爲患哉? 弗爲耳.(부인기이불승위환재 불위이)
말하길(曰): “어찌(奚) 이것(키)에 달렸겠는가(有於是)? 또한(亦) 할 뿐이다(爲之而已矣). 여기 어떤 사람이 있는데(有人於此), 힘은(力) 한 마리 병아리를(一匹雛) 감당할 수 없다면(不能勝, 則) ㅎ미 없는 사람이 될 것이고(爲無力人矣); 지금(今) 100 균을 들 수 있다고 한다면(曰擧百鈞, 則) 힘 있는 사람이 될 것이다(爲有力人矣). 그렇다면(然則) 오획의 짐을(烏獲之任) 든다면(擧), 이것도 또한(是亦) 오획이 될 뿐이다(爲烏獲而已矣). 무릇(夫) 사람이(人) 어찌(豈) 감당할 수 없는 것을(以不勝) 걱정으로 삼는가(爲患哉)? 하지 않을 뿐이다(弗爲耳).
* 烏獲之力(오획지력): ‘진나라(秦--)의 장사(壯士) 오획(烏獲)의 힘’이라는 뜻으로, 매우 센 힘을 두고 이르는 말.
○ 匹字, 本作鴄, 鴨也, 從省作匹. 『禮記』說“匹爲鶩”是也. 烏獲, 古之有力人也, 能擧移千鈞.
○ 필 자는(匹字), 본래(本) 필(집오리) 자이고(作鴄), 오리이니(鴨也), 생략을 따라서(從省) 필로 썼다(作匹). 예기에(『禮記』) “필은 오리다(匹爲鶩)”라고 설명한 것이(說) 이것이다(是也). 오획은(烏獲), 옛날(古之) 힘이 있는 사람이니(有力人也), 1000 균을 들어 옮겼다(能擧移千鈞).
徐行後長者謂之弟, 疾行先長者謂之不弟. 夫徐行者, 豈人所不能哉? 所不爲也. 堯舜之道, 孝弟而已矣.
천천히 걸어서(徐行) 장자를 뒤따르는 사람을(後長者) 공경한다고 하고(謂之弟), 빨리 걸어서(疾行) 장자를 앞서는 사람을(先長者) 공경하지 않는다고 한다(謂之不弟). 무릇(夫) 천천히 가는 것이(徐行者), 어찌(豈) 사람이(人) 할 수 없는 것이겠는가(所不能哉)? 하지 않는 것이다(所不爲也). 요순의 도는(堯舜之道), 효제일 뿐이다(孝弟而已矣).
○ 陳氏曰: “孝弟者, 人之良知良能, 自然之性也. 堯舜人倫之至, 亦率是性而已. 豈能加毫末於是哉?”
○ 陳氏曰: “효제란(孝弟者), 사람의(人之) 양지와 양능으로(良知良能), 본래 그러한 성이다(自然之性也). 요순은(堯舜) 인륜이 지극한데도(人倫之至), 또한(亦) 이 성을 따랐을 뿐이다(率是性而已). 어찌(豈) 이것에(於是) 털끝 만큼이라도 더하겠는가(能加毫末哉)?”
楊氏曰: “堯舜之道大矣, 而所以爲之, 乃在夫行止疾徐之閒, 非有甚高難行之事也, 百姓蓋日用而不知耳.”
楊氏曰: “요순의 도는(堯舜之道) 크지만(大矣, 而) 이것을 하는 까닭은(所以爲之), 바로(乃) 가고 멈추는 것을(夫行止) 빠르고 늦게 하는 사이에(疾徐之閒) 있으니(在), 아주 높고(甚高) 행하기 어려운 일이(難行之事) 있는 것은 아니고(非有也), 백성이(百姓) 대체로(蓋) 날마다 쓰면서(日用而) 알지 못할 뿐이다(不知耳).”
子服堯之服, 誦堯之言, 行堯之行, 是堯而已矣;(자복요지복 송요지언 행요지행 시요이이의) 子服桀之服, 誦桀之言, 行桀之行, 是桀而已矣.”(자복걸지복 송걸지언 행걸지행 시걸이이의)
그대가(子) 요임금의 옷을(堯之服) 입고(服), 요임금의 말을(堯之言) 외고(誦), 요임금의 행동을(堯之行) 하면(行), 이것은(是) 요임금일 뿐이고(堯而已矣); 그대가 걸왕의 옷을 입고(子服桀之服), 걸왕의 말을 외고(誦桀之言), 걸왕의 행동을 한다면(行桀之行), 이것은(是) 걸왕일 뿐이다(桀而已矣).”
言爲善爲惡, 皆在我而已. 詳曹交之問, 淺陋麤率, 必其進見之時, 禮貌衣冠言動之閒, 多不循理, 故孟子告之如此兩節云.
선을 하고(爲善) 악을 하는 것은(爲惡), 모두(皆) 자기에게 달렸을 뿐이라는(在我而已) 말이다(言). 조교의 질문을(曹交之問) 살펴보면(詳), 천하고, 비루하고, 거칠고, 경솔하니(淺陋麤率), 반드시(必) 그가 나아가(其進) 뵈었을 때(見之時), 예모와(禮貌) 의관(衣冠), 언동의 사이에(言動之閒), 리를 따르지 않은 것이 많고(多不循理), 그러므로(故) 맹자가(孟子) 이처럼 일러준 것이(告之如此) 두 절처럼 말했다(兩節云).
曰: “交得見於鄒君, 可以假館, 願留而受業於門.”(교득견어추군 가이가관 원류이수업어문)
曰: “제가(交) 추군에서(於鄒君) 뵙고(得見), 관사를 빌릴 수 있으니(可以假館), 원컨대(願) 머물면서(留而) 문하에서 수업하기를 바랍니다(受業於門).”
○ 假館而後受業, 又可見其求道之不篤.
○ 관사를 빌리고 나서(假館而後) 가르침을 받으니(受業), 또(又) 그가 도를 구하는 것이(其求道之) 독실하지 못함을(不篤) 볼 수 있다(可見).
曰: “夫道, 若大路然, 豈難知哉?(부도약대로연 기난지재) 人病不求耳. 子歸而求之, 有餘師.”(인병불구이 자귀이구지 유여사)
曰: “무릇 도란(夫道), 큰길과 같으니(若大路然), 어찌(豈) 알기 어렵겠는가(難知哉)? 사람들이(人) 구하는 않는 것이(不求) 병통일 뿐이다(病耳). 그대가(子) 돌아가(歸而) 찾는다면(求之), 남은 스승이 있을 것이다(有餘師).”
○ 言道不難知, 若歸而求之事親敬長之閒, 則性分之內, 萬理皆備, 隨處發見, 無不可師, 不必留此而受業也.
○ 도는(道) 알기 어렵지 않으니(不難知), 만약(若) 돌아가서(歸而) 부모를 모시고(事親) 어른을 공경하는 사이에(敬長之閒) 찾는다면(求之, 則) 성분의 안에(性分之內), 온갖 이치가(萬理) 모두 갖추어져 있고(皆備), 곳에 따라(隨處) 발견되어(發見), 스승올 삼을만한 것이 없지 않으니(無不可師), 반드시(必) 이곳에 머물며(留此而) 수업할 것이 없다(不受業)는 말이다(言也).
○ 曹交事長之禮旣不至, 求道之心又不篤, 故孟子敎之以孝弟, 而不容其受業. 蓋孔子餘力學文之意, 亦不屑之敎誨也.
○ 조교가(曹交) 어른을 모시는 예가(事長之禮) 이미(旣) 지극하지 않고(不至), 도를 찾는 마음이(求道之心) 또(又) 돈독하지 않고(不篤), 그러므로(故) 맹자가(孟子) 효제로(以孝弟) 그를 가르쳐서(敎之, 而) 그가 수업받는 것을 용납하지 않았다(不容其受業). 대체로(蓋) 공자의(孔子) 힘이 남으면 글을 배우라는(餘力學文之) 뜻이고(意), 또한(亦) 불설의 가르침이다(不屑之敎誨也).