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[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-41] 불가이위지(不可而爲之) / 안 되는 것을 하려는 사람 子路宿於石門.(자로숙어석문) 晨門曰: “奚自?”(신문왈 해자)자로가(子路) 석문에서 묵었다(宿於石門). 문지기가 말하길(晨門曰): “어디서 오는가(奚自)?”라고 했다. 石門, 地名. 晨門, 掌晨啓門, 蓋賢人隱於抱關者也.석문은(石門), 지명이다(地名). 신문은(晨門), 새벽에(晨) 성문 여는 것을(啓門) 관장하고(掌), 대체로(蓋) 현인이(賢人) 문지기로 숨어 사는 사람일 것이다(隱於抱關者也). 子路曰: “自孔氏.”(자로왈 자공씨)자로가 말하길(子路曰): “공씨 집에서 온다(自孔氏).”라고 했다. 自, 從也, 問其何所從來也.자는(自), 따라서란 말이고(從也), 그가(其) 따라서 온 곳을(何所從來) 물었다(問也). 曰: “是知其不可而爲之者與?”(시지기불가이위지자여) 曰: “바로(是) 그 안 되는 것을 알면서.. 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-40] 작자칠인(作者七人) 子曰: “作者七人矣.”(작자칠인의) 子曰: “일어난 사람은(作者) 일곱 사람이다(七人矣).” 李氏曰: “作, 起也. 言起而隱去者, 今七人矣. 不可知其誰何. 必求其人以實之, 則鑿矣.”李氏曰: “작은(作), 일어남이다(起也). 일어나서(言起而) 숨은 사람이(隱去者), 지금(今) 일곱이다(七人矣). 그 누구인지 알 수 없다(不可知其誰何). 반드시(必) 그 사람을 구해서(求其人以) 실증하려는 것은(實之, 則) 천착이다(鑿矣).” 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-39] 현자피세(賢者辟世) / 난세에 피해야 하는 것 네 가지 子曰: “賢者辟世,(현자피세) 子曰: “현자는(賢者) 세상을 피하고(辟世), ○ 天下無道而隱, 若伯夷ㆍ太公是也. ○ 천하에(天下) 도가 없으면(無道而) 숨고(隱), 백이와 태공 같은 사람이(若伯夷ㆍ太公) 이것이다(是也).其次辟地,(기차피지)그다음은(其次) 땅(나라)를 피하고(辟地), 去亂國, 適治邦.어지러운 나라를 떠나서(去亂國), 다스려지는 나라에 간다(適治邦). 其次辟色,(기차피색)그다음은(其次) 낯빛을 피하고(辟色), 禮貌衰而去.예를 갖추는 모습이 쇠하면(禮貌衰而) 떠난다(去).其次辟言.”(기차피언)그다음은(其次) 말을 피한다(辟言).” 有違言而後去也.어긋나는 말이 있고 나서(有違言而後) 떠난다(去也). ○ 程子曰: “四者雖以大小次第言之, 然非有優劣也, 所遇不同耳.”○ 程子曰: “네.. 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-38] 도지장행명야(道之將行命也) / 도가 행해지는 것도 없어지는 것도 천명이다 公伯寮愬子路於季孫.(공백료소자로어계손)공백료가(公伯寮) 계손에게(於季孫) 자로를 참소했다(愬子路). 公伯寮, 魯人. 子服氏, 景謚, 伯字, 魯大夫子服何也.공백료는(公伯寮), 노나라 사람이다(魯人). 자복은 씨이고(子服氏), 경은 시호이며(景謚), 백은 자이고(伯字), 노나라 대부(魯大夫) 자복하다(子服何也). 子服景伯以告, 曰: “夫子固有惑志於公伯寮, 吾力猶能肆諸市朝.”(자복경백이고왈 부자고유혹지어공백료 오력유능사저시조)자복경백이(子服景伯) 이것을 고하며(以告), 말하길(曰): “부자가(夫子) 진실로(固) 공백료에게(於公伯寮) 미혹된 마음이 있는데(有惑志), 내 힘이면(吾力) 오히려(猶) 죽여서 시조에 늘어놓을 수 있습니다(能肆諸市朝).”라고 했다. ○ 夫子, 指季孫. 言其有疑於寮之言也. 肆, 陳尸也... 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-37] 하학상달(下學上達) / 차근차근 이치를 배워 깨달음에 나아간다 子曰: “莫我知也夫!”(막아지야부) 子曰: “누구도(莫) 나를(我) 알아주지 않는구나(知也夫)!” ○ 夫子自歎, 以發子貢之問也. ○ 부자가(夫子) 스스로 한탄하고(自歎, 以) 자공의 질문을(子貢之問) 끌어냈다(發也). 子貢曰: “何爲其莫知子也?”(자공왈 하위기막지자야) 子曰: “不怨天, 不尤人.(불원천 불우인) 下學而上達, 知我者其天乎!”(하학이상달 지아자기천호)자공이 말하길(子貢曰): “어찌하여(何爲) 그 누구도(其莫) 선생님을 알아주지 않는다고 하십니까(知子也)?”라고 했다.선생님이 말씀하시길(子曰): “하늘을 원망하지 않고(不怨天), 남을 탓하지 않는다(不尤人). 아래로 배우고(下學而) 위로 통달했다(上達). 나를 알아주는 것은(知我者) 아마도(其) 하늘일 것이다(天乎)!” 不得於天而不怨天,.. 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-36] 이직보원(以直報怨) / 원한을 바름으로 갚는다 或曰: “以德報怨, 何如?”(혹왈 이덕보원 하여)누군가 말하길(或曰): “덕으로(以德) 원한을 갚는 것은(報怨), 어떤가요(何如)?”라고 했다. 或人所稱, 今見『老子』書. 德, 謂恩惠也.혹인이(或人) 말한 것은(所稱), 지금(今) 노자에 보인다(見『老子』書). 덕은(德), 은혜를 말한다(謂恩惠也). 子曰: “何以報德?(하이보덕) 子曰: “무엇으로(何以) 덕을 갚는가(報德)? 言於其所怨, 旣以德報之矣; 則人之有德於我者, 又將何以報之乎?그 원한 있는 것에 대해(言於其所怨), 이미(旣) 덕으로(以德) 갚는다면(報之矣; 則) 남이(人之) 나에게(於我) 덕이 있는 사람이면(有德者), 또(又) 장차(將) 무엇으로(何以) 갚겠는가(報之乎)? 以直報怨, 以德報德.”(이직보원 이덕보덕)바름으로(以直) 원한을 갚고(報怨.. 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-35] 천리마는 덕을 칭찬하는 것이다 子曰: “驥不稱其力, 稱其德也.”(기불칭기력 칭기덕야) 子曰: “천리마는(驥) 그 힘을(其力) 칭찬하는 것이 아니라(不稱), 그 덕을 칭찬한다(稱其德也).” 驥, 善馬之名. 德, 謂調良也.기는(驥), 좋은 말의(善馬之) 이름이다(名). 덕은(德), 길들여지고(調) 순한 것을(良) 말한다(謂也). ○ 尹氏曰: “驥雖有力, 其稱在德. 人有才而無德, 則亦奚足尙哉?”○ 尹氏曰: “천리마에게(驥) 비록(雖) 힘이 있지만(有力), 그 칭찬은(其稱) 덕에 있다(在德). 사람에게(人) 재주가 있고(有才而) 덕이 없다면(無德, 則) 또한(亦) 어찌(奚) 높이기에 충분하겠는가(足尙哉)?” 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-34] 하위시서서(何爲是栖栖) / 微生畝謂孔子曰:(미생묘위공자왈) “丘何爲是栖栖者與?(구하위시서서자여) 無乃爲佞乎?”(무내윈녕호)미생무가(微生畝) 공자를 평하여 말하길(謂孔子曰): “공자는(丘) 어찌(何) 이렇게 연연하는 것인가(爲是栖栖者與)? 말재주를 부리려는 것인가(無乃爲佞乎)?” ○ 微生, 姓, 畝, 名也. 畝名呼夫子而辭甚倨, 蓋有齒德而隱者. 栖栖, 依依也. 爲佞, 言其務爲口給以悅人也. ○ 미생은(微生), 성이고(姓), 묘는(畝), 이름이다(名也). 묘가(畝) 공자를 이름으로 부르고(名呼夫子而) 말이(辭) 매우 거만한 것은(甚倨), 대개(蓋) 나이와 덕이 있는(有齒德而) 은자일 것이다(隱者). 서서는(栖栖), 의의다(依依也). 위녕은(爲佞), 그가(其) 말재주에 힘써서(務爲口給以) 남을 기쁘게 하는 것을(悅人) 말한다(言也). 孔.. 2024. 9. 26.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-33] 불역불억(不逆不億) / 어진 사람은 늘 먼저 깨닫는다 子曰: “不逆詐, 不億不信.(불역사 불억불신) 子曰: “남이 나를 속일 것이라고(詐) 넘겨짚지 말고(不逆), 남이 나를 믿지 않을 것이라고(不信) 짐작하지 마라(不億). 逆, 未至而迎之也. 億, 未見而意之也. 詐, 謂人欺己. 不信, 謂人疑己.역은(逆), 오지 않은 것을(未至而) 맞이하는 것이다(迎之也). 의는(億), 보이지 않는데(未見而) 짐작하는 것이다(意之也). 사는(詐), 남들이 자기를 속이는 것이다(謂人欺己). 불신은(不信), 남이 자기를 의심하는 것이다(謂人疑己). 抑亦先覺者, 是賢乎!”(억역선각자 시현호)그러나(抑) 또한(亦) 먼저 깨닫는 사람이라면(先覺者), 이 사람은(是) 현명한 사람일 것이다(賢乎)!” 抑, 反語辭. 言雖不逆不億, 而於人之情僞, 自然先覺, 乃爲賢也.억은(抑), 반어사다(.. 2024. 9. 25.
[논어집주(論語集注) 헌문(憲問) 14-32] 환기불능(患其不能) / 자기 능력이 모자란 것을 걱정해라 子曰: “不患人之不己知, 患其不能也.”(불환인지부기지 환기불능야) 子曰: “남들이(人之) 자기를 알아주지 않는 것을(不己知) 걱정하지 말고(不患), 그 할 수 없는 것을(其不能) 걱정해라(患也).” 凡章指同而文不異者, 一言而重出也. 文小異者, 屢言而各出也. 此章凡四見, 而文皆有異. 則聖人於此一事, 蓋屢言之, 其丁寧之意亦可見矣.무릇(凡) 장의 가리키는 것이(章指) 같고(同而) 글이 다른 것이(文不異者), 한 번 말했는데(一言而) 두 번 나왔다(重出也). 글이(文) 조금(小) 다른 것은(異者), 여러 번 말해서(屢言而) 각각 나온 것이다(各出也). 이 장은(此章) 무릇(凡) 네 번 보이는데(四見, 而) 글에(文) 모두(皆) 다른 점이 있다(有異). 그렇다면(則) 성인이(聖人) 이 한 가지 일에 대해서(於此.. 2024. 9. 25.
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